这种充分肯定人的私欲
在众多批判君主专制的论述中, 黄宗羲的批判最为系统和深刻。他首先对封建君权进行了剖析, 他说：" 古者以天下为主, 君为客; 凡君之所毕世而经营者, 为天下也。" 指出了他理想中的君民关系是上古的" 天下为主" , 接着他严厉批判了三代以下的君主专制, " 今也以君为主而天下为客, 凡天下之无地而得安宁者, 为君也" , 君主们在没有得到天下时, 不惜" 荼毒天下之肝脑, 离散天下之子女" , 一旦得到天下, 还是竭力" 敲剥天下之骨髓, 离散天下之子女, 以奉我一人之淫乐, 视为当然" 。由此, 他得出结论说：" 天下之大害者, 君而已矣" 。
黄宗羲的" 天下为主, 君为客" 的命题, 与古代儒家的" 天下为公" 和" 民贵君轻" 相比, 有其新意：
第一, 他这一命题的出发点是" 天下之利" , 由此他肯定了天下人之" 私" , 认为自私自利是人的天然本性, 而君主专制的弊病, 就在于" 以天下之利尽归于己, 以天下之害尽归于人" , 从而" 使天下人不敢自私, 不敢自利, 以我的大私为天下之大公" 。这种充分肯定人的私欲, 并将个人私利的总和、即社会整体利益与君主个人利益相对立, 从而揭露君主专制的不合理性, 是他思想中的一个闪光点。
第二, 他对传统的" 君为臣纲" 的封建伦理也进行了批评, 指出臣不是君之臣, 不能" 私其一人一姓" 。人们出仕, 是" 为天下, 非为君也; 为万民。非为一姓也" 。所以, 君臣之间的关系, 应是共同负担人民公共利益的人员。他比喻说：" 夫治天下犹曳大木然, 前者唱' 邪' , 后有唱' 许' 。君与臣, 共曳木之人也" 。这中间隐含有一点君臣平等的意思。
第三, 对如何实现" 天下为主, 君为客" , 他提出了自己的政治构想。他提出要制约君主权力, 就要提高宰相的权力, 在处理问题时, 宰相应和天子" 同议可否" , 若" 天子不能批, 则宰相批之, 下六部施行" 。同时, 他还主张加强学校的舆论监督力量, 使学校变成某种意义上的议政机关, " 公其非是于学校" , 使皇帝" 不敢自为非是" , 双管齐下, 就能有效地制约君主的专权行为。
至善的文明生存状态
超越性使得康德哲学既能作为理想哲学范式, 又能从满足社会现实需要上不断地走向现代乃至人类新的世纪。现代人们经受了太多的现实冲突和心灵困惑, 战争、生态危机、种族矛盾、科学异化、环境恶化、能源危机等等, 这一切都迫切地要求人们从哲学上去反思人类的生存价值观念、道德意义标准以及生活方式和行为过程。在康德影响下, 现当代实践哲学的复兴正是要重新肯定人类的实践之知对于人类存在的巨大意义, 显然, 任何一个失去对科学力量控制( 不知如何正确地使用它) 的民族和社会, 都是十分危险的。
如何避免这种危险, 这是我们现在一系列新科技发展诸如克隆技术、生物基因技术、纳米材料技术以及核能等向我们提出的最严峻的挑战, 当人类不能控制某项技术必然带来危及人类的生存时, 是否有必要来对人类科技理性能力加以限制呢? 显然, 本质上这就是一个康德式的问题, 人的理性能力的有限性必然要求我们对与之相关的实践问题作出思考：应该做什么, 不应该做什么, 希望什么。而从另一个角度看, 这反映着现代文明的发展已愈来愈昭示这样一个道理：理论理性与实践理性必须协调和统一起来, 科学主义精神与人文主义精神的结合有着内在的必然联系, 他们都是作为人类的精神共同服务于人类所期望的去达到" 至善" 的文明生存状态。